＜五十年來中國俗文學的進程＞讀後

由於「五十年來中國俗文學的進程」（以下簡稱＜進程＞）一節篇幅較為短小，所以我另外找了「中國民間文藝學的發靭」[1]互相參照（以下簡稱＜發靭＞）。＜發靭＞一文認為把民間文學當做一門學問來進行探討，是近現代以後的事，因此文中分為一、晚清學者的民間文藝活動；二、五四前后的歌謠學運動；三、三十年代的民俗學運動；四、四十年代解放區的民間文藝活動，劃份四個時期來溯源。 略整理如下：

－、晚清學者民間文學理論、神話理論的萌芽，為其後的現代科學意義的民間文藝學的出現，打下基礎：
1. 晚清學者已給予民歌和神話較多的注意。
2. 已能從傳統經學中將國風抽離，視為是古代民間的藝作品。
3. 採用西方神話語言學說、人類學說、來解釋神話的由來和性質。

二、五四前後的歌謠學運動，是具有現代科學意義的民間文藝學的開端：
1.1913年魯迅在＜擬播布美術意見書＞中就提出成立「國民文術研究會」的建議。
2.1918年2月，北京大學在＜北大日刊＞上發表徵集歌謠的簡章，開始歌謠徵集活動。
3.1920年冬北大文科教師組成歌謠研究會。
4.1922年12月由蔡元培發起，劉半農、沈尹默編輯，開始印行《歌謠週刊》。1925年6月停刊共出96期。
5.歌謠研究會還編印了《吳歌甲集》、《吳歌乙集》等8種叢書。

三、三十年代以中山大學民俗學會為基礎的民俗學運動，成果豐碩，把民間文藝搜集和研究向前推進了一步：
1.1926至1927年，北大一些教授到廣州中山大學任教，成立「民俗學會」。
2.1927年11月學會創辦了《民間文藝週刊》，由董作賓與鍾敬文編輯只出12期。
3.1928年3月改為《民俗週刊》，由鍾敬文、容肇祖、劉萬章編輯，到1933年6月停刊共出到132期。
4.1936年《民俗週刊》復刊，改稱為《民俗季刊》，因戰事只出8期。
5.在中山大學民俗學會的影響下，各地成立相應的學會。浙江鄞縣婁子匡主持「民間文藝研究會」。
6.鍾敬文到杭州發起「中國民俗學會」。并編輯了《民俗學集鐫第一集》。
7.1932年8月鍾敬文、婁子匡接著編纂《民俗學集鐫第二集》。

四、四十年代毛澤東《在延安文藝座談會上的講話》的啟示下，樹立起重視民間文藝、尊重勞動人民藝術創造的新風尚。

比照兩篇文章後，更清楚近現代民間文藝學發展的來龍去脈。但也因比照而發現以下問題：
1.＜進程＞一文提到：「北大的歌謠，中大的民俗，與杭州的孟姜女，這不僅是三個發表機關，而且亦是三個有組織的研究機關。在我國民俗學運動的陣營中，這是三大據點。」這三大據點分別分佈於華北、華南、華中，然而，既是三大，在＜發靭＞一文中卻獨漏華中之《孟刊女月刊》，不知為何？

2.＜進程＞一文溯源五十年來的發展，此所謂「五十年」當指「國民政府成立」後之五十年。然而，所列舉書目只止於民國三十六、七年，三十八年後之發展並未論及，令人對「國民政府」來台後的民間文藝學或俗文學發展深感好奇！^^

[1] 見《民間文學導論》第七章第二節，劉守華、巫瑞書 主編，長江文藝出版社，1997年5月第2版。